Рождественские традиции чрезвычайно загадочны: христианское смешано в них с языческим
Вот-вот наступит католическое Рождество, потом интернациональный Новый год, затем Рождество православное. Но что странно. В любой другой праздник - будь то Первомай или День взятия Бастилии, люди отлично понимают, что они отмечают. Рождество же, с этой точки зрения, праздник совершенно загадочный. Конечно, понятно, чей день рождения мы чествуем. Но и только
Именно в празднование Рождества христианские традиции так плотно переплетаются с традициями языческими, что очень трудно отделить одно от другого. В довершение всего смысл языческих вкраплений утерян еще нашими далекими предками, поскольку уходят корнями в непроглядную тьму времени. Сегодня мы расскажем, чем отличаются рождественские традиции разных народов. КАК МНЕ ДОРОГИ ПОГАНЫЕ ВЕЧЕРА Ясное дело, первым наступает католическое Рождество. Но мы не в Европе, и потому сначала разберемся с национальными традициями. К тому же разнобой в праздновании Рождества - вопрос чисто технический. Русские Святки длятся две недели от рождественского Сочельника, 6 января по новому стилю (24 декабря по старому, как у католиков), и заканчиваются Крещением 19 января (6 января по старому стилю). Святки, легко догадаться, связаны со словом "святой". Корень у этих слов действительно общий, индоевропейский, то есть очень древний. Если же не лезть с головой в тьмутаракань, во всех славянских языках "святки" употребляются в значении "праздник". Да что слово - святочные обряды у славян практически одинаковые. И хотя среди записей фольклора и обрядов не найти материалов свежее XVIII века, то есть довольно позднего времени, любой фольклорист даст голову на отсечение, что эти обычаи имеют дохристианское происхождение. Чего стоит один только факт, что Святки на Руси назывались также Святые вечера, Страшные вечера, еще Некрещеные дни и даже Поганые вечера. То есть время, когда нечисть набирает силу и буйствует особенно яростно. Поэтому неудивительно, что и у западных славян - и католиков, и униатов - есть традиции изначально языческие: святочных гаданий и колядования... В принципе колядки уже давно просто срослись с церковными мотивами. В той же Польше, к примеру, сегодня издаются тексты колядок, в которых излагается история рождения Христа, приход к нему волхвов, и церковь это только приветствует. Однако не стоит забывать, что само слово "коляда" происходит от латинского "календы", то есть начало месяца. Дело в том, что период Святок в дохристианские времена рассматривался как часть культа Солнца, время, когда день удлиняется, ночь укорачивается, и зима медленно поворачивает на лето. Из-за этого святочный период с незапамятных времен считался полем противоборства света и тьмы, когда граница между миром людей и миром духов становится проницаемой и возможны контакты с магическим и потусторонним. КОЛЯДУЙ, НЕ КОЛЯДУЙ... Отсюда и популярность гаданий на Святках. Главным образом молодые девушки гадали на жениха. Процедура была предельно проста. С левой ноги снимали сапожок и бросали его через забор. Потом смотрели, в какую сторону направлен мысок сапога, и искали жениха в той стороне. Если сапожок падал носом к собственному забору, это означало, что в ближайший год жениха не предвидится. Весьма популярным было гадание на воске. В большую лохань с водой капали расплавленный воск и по фигурам определяли будущее. Вообще, гадали буквально по всему: по пеплу, по башмачку, по зеркалу, по свечам, по кольцу, по ключу и книге, по снегу, по полотенцу, по расческе, по луковице, по лаю собаки и даже по лошади. Кстати, церковь подобные развлечения не одобряла. Но традиция от этого не исчезла. В конце концов, гадать или не гадать на Святки - личное дело каждого. Кстати, по народным приметам, под занавес Святок, в Крещение, уже небо становится ближе, и если человек обратится с молитвой к Богу, молитва праведного обязательно будет услышана и исполнена. Мало того: некоторым праведникам в этот день дано видеть, как Святой Дух сходит на воду. Из-за этого, опять же по поверьям, в крещенскую ночь вода вдруг начинает колыхаться во всех источниках. Но, как уже понятно, созерцание чудес доступно немногим. А вот поучаствовать в колядовании может всякий. Хотя эта традиция, увы, вымирает. Сейчас "живые" колядки можно увидеть разве что в Украине. А когда-то колядовали практически во всех российских деревнях. Кое-где старики до сих пор вспоминают, как еще в довоенное время парни собирались вместе задолго до Рождества и вспоминали тексты колядок. Ходить с песнями начинали на второй день Рождества. Обычно колядующие разбивались на группы и бродили по дворам своего села или соседних сел. Рядились в "козу", "медведя", "буку", "Бабу-Ягу" и "дорожными людьми". "Козе" полагалось быть в вывороченном тулупе, "буке" лицо мазали сажей, а на голове укрепляли рога, "Баба-Яга" ехала в ступе и заметала следы помелом. Костюм "дорожного человека" включал палку, лапти и подранный дорожный кафтан, за спину привязывали решето или сито, чтобы получался поддельный горб. Вся эта компания вваливалась к кому-нибудь во двор и пела набор из нескольких песен, славящих хозяев. За это обязательно давали подарки. Если же хозяин попадался прижимистый, то рисковал вместо благопожеланий нарваться на угрозы. Колядующие обещали развалить ворота, печь, увести домашний скот, а в отдельных случаях вообще сулили болезни и мор. И это им сходило с рук. Дело в том, что, по древним представлениям, гости, которые приходят на Святки, - это наши предки, что наблюдают за нами с того света, и в святочный период получают шанс увидеть близких, так сказать, "вживую". Понятно, тем, кто отваживался обидеть предков, приходилось несладко. РОЖДЕСТВО - ЭТО ТЕАТР Еще одна традиция, тесно связанная со Святками, - это вертеп, примитивный кукольный театр, в котором разыгрывается рождественская мистерия. Сейчас, кстати, вертепы устраивают во многих церквах, и можно лично убедиться, что смотреть представление и сегодня интересно. Два слова о предыстории и технике дела. Вертеп - слово нейтральное, по-старославянски означает пещеру. В вертепе, как мы знаем, родился Господь. История же вертепа, как театра, начинается примерно с XVI века. От века XVIII до нас дошли "живые" вертепы того времени: один из них, в частности, можно увидеть в музее театра Образцова. Вертеп - это особый ящик, поделенный на три яруса. В полу каждого яруса пропилены кривые пазы, в которые вводят кукол, изображающих волхвов и царя Ирода. Младенца Иисуса изображать нельзя, а вместо куклы Марии используется икона Богоматери. Верхний ярус зарезервирован для Вифлеемской звезды. Иногда делается дополнительный, нижний ярус - ад, куда проваливается Ирод. Представление с использованием вертепа предполагалось веселым, правда, традиционные шутки XVII-XVIII веков в наши дни понять невозможно, они зачастую связаны с обыгрыванием "некоренных" национальностей. Нынешние энтузиасты вертепа пишут сценарии представлений собственными силами - получается очень неплохо. ...По православным традициям, Рождество празднуется 7, 8 и 9 января, и праздник этот сугубо семейный. В старину в первый день праздника жены оставались дома, а по родственникам и близким ходили только мужья. В каждом доме полагалось держать накрытый стол, причем блюда на нем были исключительно скоромные (то бишь непостные). Как правило, в праздничное меню включались селедка, суп, курица, ветчина, салаты, водка и вино. На сладкое подавалась кутья, штрудель, торт, компот и чай. Гости садились с хозяйкой за стол на полчаса, потом прощались и шли по другим домам. На второй день Рождества жены и мужья менялись ролями - по гостям ходили женщины. Впрочем, такое раздельное времяпрепровождение не практиковалось уже в дореволюционные времена - друг к другу ходили семьями. А вот Деда Мороза и Снегурочки наши пращуры, увы, не знали. Эта полусемейная парочка пришла как явление городской культуры. Популяризовали ее, кстати сказать, русские писатели XIX века. Как известно, наш Дед Мороз - трансформировавшийся святитель Николай, он же Санта-Клаус, который одну ночь в году, с 31 декабря на 1 января, поздравляет всех и одаривает подарками. Церковь против такой трактовки не возражает: как-никак Николай Угодник - самый популярный на Руси святой.
Автор: Андрей Полунин
В начало сайта |